您当前的位置：第八章 传统与现代之间的客家妇女生活 创建日期： 字体显示：大 中 小
主要责任者：谢重光
主题和关键词：
出版者：上海古籍出版社
来源：客家文化与妇女生活
摘要：客家文化与妇女生活第304-308页
第八章
传统与现代之间的客家妇女生活
自明末以来，西方宗教的传入，太平天国运动、辛亥革命、五四运动、土地革命等一系列社会革命运动的冲击，给全国人民的思想观念和实际生活带来巨变，客家地区虽然地处偏僻、交通闭塞，但同样接受了一次次革命风暴的洗礼，客家妇女的生活也在缓慢地发生变化。前面各章提到的部分客家妇女的饭依天主教、基督教，客家妇女的读书识字、走出家庭服务社会，客家妇女在太平天国运动和土地革命运动中的杰出表现等等，都反映了客家妇女在时代潮流的席卷下，迈出了摆脱传统走向现代的步伐。
但是，客家妇女身上背负的传统包袱是异常沉重的，她们迈向现代的步伐跳珊而迟缓，有时还表现出进一步退两步的反复。相反的，传统的风俗、传统的思想积淀深厚，在近现代政治、经济变迁的条件下顽强地承传下来。本章要讨论的，就是近现代社会中客家妇女身上体现的传统思想观念和风俗习惯，是之谓现代中的传统。
一、近现代客家妇女的宗教信仰和文化生活
在近现代，大部分客家妇女的宗教信仰仍如以往一样，表面上是以民俗化的佛、道两教为主，实际上是不佛不道的带有浓厚巫术色彩的民间信仰。我们这里以当代一些学者的田野调查报告为主要依据，分析近现代客家妇女宗教信仰的类型和基本特征。
(一)女神崇拜
从赣南、闽西、粤东各片区的调查材料来看，对近现代客家妇女最有影响力的神明仍以佛、道系统的女神为主，包括观音，妈祖，临水夫人，云霄、琼霄、碧霄三姐妹，七姑，麻姑等。其中对观音的信仰最普遍，这与观音大慈大悲的神性有关，客家妇女心灵承担着巨大的生存压力，普遍遭遇到苦难的命运，必须寻求一种抒解压力寄托精神的恰当方式，而求神拜佛是合理合法的，在客家妇女心目中，大慈大悲普渡众生的观音一定会同情和帮助自己，故纷纷阪依到观音的莲花座下，向观音倾诉心曲、祈求庇佑。其次是妈祖信仰，尤以处在江河沿岸、对外商业贸易比较发达地区为著。如梅县，由于明末以来男人出洋谋生者众多，与护航拯溺、保佑经商发财有关的妈祖信仰便在侨乡不胫而走。有份调查
报告说:
天后庙(圣母宫)地处梅江河畔，对面为客运渡口。乡人谓圣母管水，凡是往南洋者，无不先往圣母宫上香，祈求漂洋过海能平安抵达;回乡后，不论赚钱与否，都会在圣母宫许愿还香。对于华侨而言，圣母是他们的守护神，今天坐落于西阳市旧墟的圣母宫(在原址新建)即是在广大华侨的要求及捐资下而重建的，足见乡人对天后的崇敬。
在客家农村，信徒较多的神明都有相关的神明会组织，观音会、圣母会(或天后会)是少不了的。客家妇女对观音会、圣母会的参与热情很高，如在梅县西阳镇，就存在观音会、老观音会和圣母会等神明会组织，有的信徒同时加人这三种神明会①。
再其次是临水夫人信仰。临水夫人主要职司是保护妇女生产安全，即所谓保婴护赤，而在旧时农村医药卫生条件很差的背景下，家家户户都要面临妇女产育与儿童健康问题，自然而然会转向祈求神明庇佑，因而临水夫人信仰流行极广，在客家妇女中同样有最广大的信众。在前面有关章节中，我们已经论及闽西上杭县信仰临水夫人及夫人会的组织活动情况，这里需要指出的是，在闽西其他县份、赣南、粤东、粤北的客家人中，都有临水夫人庙宇和类似的夫人会组织和活动。有些地方是把临水夫人与其他神明如痘神的信仰揉合在一起，详见下文。
其他的女神则带有较多的地方色彩，流行在局部客家地区。张嗣介((赣州仙娘古庙与太太生日》一文报告说:
江西赣州东郊七里村，有座妇孺皆知的仙娘古庙，又称“仙娘庙”。农历三月二十这天，庙周方圆十多里的许多妇女，带着香烛和印板米棵来到这里拜贺仙娘生日，俗称“太太生日”。……它是赣州城郊唯一现存的庙会。仙娘庙会古即有之，抗日战争以前非常兴盛，其间消失，抗战后又开始恢复，已不如从前。
仙娘古庙内主要神明是仙娘，有云霄、琼霄、碧霄三姐妹，还有七姑、麻姑和观音。在前殿楼上，还有一位男性即文昌帝君。庙第二进殿上厅正中明间神案上是“三霄”姐妹，据村内老人说，从前仙娘座位上方悬有一块“天花圣母”的匾，后来被毁。“三霄”前上方悬盒内供有观音菩萨。原来“三霄”左次间神位上供奉的是七姑老太，右次间则为麻姑娘娘位置。
按仙娘庙中的“天花圣母”匾，可能是由“天上圣母”脱胎而来，因为村里曾深受天花流行之害，村民们祈求仙娘保佑孩子们治好天花之疫，遂仿“天上圣母”之制给痘神带上了“天花圣母”的桂冠。又据村中数位老人说，仙娘古庙之地，就是原来的观音阁。因而可以推断，村民们崇奉的仙娘，实际上叠合了观音、妈祖和三霄仙姑(云霄、琼霄、碧霄)、紫姑神等多位女性神明，是村民们根据实际生活的需要(如保佑孩子免发天花、妇女早生贵子、保障合坊村民五谷丰登、风调雨顺、家宅平安、身体健康等)，融合多种菩萨、仙姑创造出来的神明。
赣南客家妇女崇奉的女神，还有花神、斗母、九姑娘娘等。钟蔚伦和李坊洪分别报告了瑞金与上犹县客家妇女的民间信仰情况。钟蔚伦说的是瑞金花神庙会和仙太庙会的情况:
花神会行会日期是农历六月初一至初六日，这几天从县城到乌仙山的路上，善男信女络绎不绝。朝圣者中虽不乏夫妻配对的青年男女，但多数是中青年妇女，也偶有老年妇女代替她们的子孙儿媳求神或还愿。朝圣者一般用竹篮，也有的用布袋，里面装有香烛、炮竹，还有一付长蟠，上面写有祈求什么以及沐恩信士xxx。此外还有摆在香案里的糕点和水果等等。如果头年许愿达到了目的，第二年上山还愿的人，就带上他们曾经许愿的物资，如食油、米果、台裙等，兴高采烈地向菩萨表示庆功报喜。
瑞金县城有两座仙太庙，一座在西外大街尽头，另一座在城南高桂街口(又名横街)。两座仙太庙都是祀奉圣母宫里的凌霄、碧霄和琼霄三位仙太。据传她们是痘神，是专管人间痘花的。所以，仙太庙会只有清一色的妇女参加。这也是具有独特内容、独特形式的一种庙会。
仙太庙会的行会日期是农历五月二十日。因有两个仙太庙，城内以绵江河为界，河南、河北的妇女分别行会，不在一起参拜。古时候妇女很少有出门的机会，唯参加仙太会不可阻档，所以特别热闹。参加此会的妇女，一般都心有所愿，即希冀自己的儿孙痘花平安。有不少妇女是在仙太娘娘像前许过愿的。仙太庙会也不是几十、几百人为一个团体行会，而是几个或十几个人，情投意合的结合在一起行会。他们都在参加会之始，就先交一定数量的基金，由会首交由米店或债权部门或存或放，获取的利息，就用来支付行会的香烛以及一年一度的会餐。会首是由参加此会的成员推选的。有的家庭许愿在仙太会唱一本或多本木偶戏的，这个期间，两座仙太庙前都有木偶戏开台，木偶戏团多数来自福建省长汀、上杭和本省南城等县。上演的节目多为民间传说如《劈山救母》、《水淹金山寺》等等。西外大街尽头的仙太庙，解放后移作他用，近年被拆毁，高楼街口的仙太庙，1953年焚于火，都已不存。
花神是什么神，村民们已说不清，据说他们是一男一女两个菩萨，叫花公花母，是专管人间生育问题的，因而对已婚不生者，生女
传统与现代之间的客家妇女生活
自明末以来，西方宗教的传入，太平天国运动、辛亥革命、五四运动、土地革命等一系列社会革命运动的冲击，给全国人民的思想观念和实际生活带来巨变，客家地区虽然地处偏僻、交通闭塞，但同样接受了一次次革命风暴的洗礼，客家妇女的生活也在缓慢地发生变化。前面各章提到的部分客家妇女的饭依天主教、基督教，客家妇女的读书识字、走出家庭服务社会，客家妇女在太平天国运动和土地革命运动中的杰出表现等等，都反映了客家妇女在时代潮流的席卷下，迈出了摆脱传统走向现代的步伐。
但是，客家妇女身上背负的传统包袱是异常沉重的，她们迈向现代的步伐跳珊而迟缓，有时还表现出进一步退两步的反复。相反的，传统的风俗、传统的思想积淀深厚，在近现代政治、经济变迁的条件下顽强地承传下来。本章要讨论的，就是近现代社会中客家妇女身上体现的传统思想观念和风俗习惯，是之谓现代中的传统。
一、近现代客家妇女的宗教信仰和文化生活
在近现代，大部分客家妇女的宗教信仰仍如以往一样，表面上是以民俗化的佛、道两教为主，实际上是不佛不道的带有浓厚巫术色彩的民间信仰。我们这里以当代一些学者的田野调查报告为主要依据，分析近现代客家妇女宗教信仰的类型和基本特征。
(一)女神崇拜
从赣南、闽西、粤东各片区的调查材料来看，对近现代客家妇女最有影响力的神明仍以佛、道系统的女神为主，包括观音，妈祖，临水夫人，云霄、琼霄、碧霄三姐妹，七姑，麻姑等。其中对观音的信仰最普遍，这与观音大慈大悲的神性有关，客家妇女心灵承担着巨大的生存压力，普遍遭遇到苦难的命运，必须寻求一种抒解压力寄托精神的恰当方式，而求神拜佛是合理合法的，在客家妇女心目中，大慈大悲普渡众生的观音一定会同情和帮助自己，故纷纷阪依到观音的莲花座下，向观音倾诉心曲、祈求庇佑。其次是妈祖信仰，尤以处在江河沿岸、对外商业贸易比较发达地区为著。如梅县，由于明末以来男人出洋谋生者众多，与护航拯溺、保佑经商发财有关的妈祖信仰便在侨乡不胫而走。有份调查
报告说:
天后庙(圣母宫)地处梅江河畔，对面为客运渡口。乡人谓圣母管水，凡是往南洋者，无不先往圣母宫上香，祈求漂洋过海能平安抵达;回乡后，不论赚钱与否，都会在圣母宫许愿还香。对于华侨而言，圣母是他们的守护神，今天坐落于西阳市旧墟的圣母宫(在原址新建)即是在广大华侨的要求及捐资下而重建的，足见乡人对天后的崇敬。
在客家农村，信徒较多的神明都有相关的神明会组织，观音会、圣母会(或天后会)是少不了的。客家妇女对观音会、圣母会的参与热情很高，如在梅县西阳镇，就存在观音会、老观音会和圣母会等神明会组织，有的信徒同时加人这三种神明会①。
再其次是临水夫人信仰。临水夫人主要职司是保护妇女生产安全，即所谓保婴护赤，而在旧时农村医药卫生条件很差的背景下，家家户户都要面临妇女产育与儿童健康问题，自然而然会转向祈求神明庇佑，因而临水夫人信仰流行极广，在客家妇女中同样有最广大的信众。在前面有关章节中，我们已经论及闽西上杭县信仰临水夫人及夫人会的组织活动情况，这里需要指出的是，在闽西其他县份、赣南、粤东、粤北的客家人中，都有临水夫人庙宇和类似的夫人会组织和活动。有些地方是把临水夫人与其他神明如痘神的信仰揉合在一起，详见下文。
其他的女神则带有较多的地方色彩，流行在局部客家地区。张嗣介((赣州仙娘古庙与太太生日》一文报告说:
江西赣州东郊七里村，有座妇孺皆知的仙娘古庙，又称“仙娘庙”。农历三月二十这天，庙周方圆十多里的许多妇女，带着香烛和印板米棵来到这里拜贺仙娘生日，俗称“太太生日”。……它是赣州城郊唯一现存的庙会。仙娘庙会古即有之，抗日战争以前非常兴盛，其间消失，抗战后又开始恢复，已不如从前。
仙娘古庙内主要神明是仙娘，有云霄、琼霄、碧霄三姐妹，还有七姑、麻姑和观音。在前殿楼上，还有一位男性即文昌帝君。庙第二进殿上厅正中明间神案上是“三霄”姐妹，据村内老人说，从前仙娘座位上方悬有一块“天花圣母”的匾，后来被毁。“三霄”前上方悬盒内供有观音菩萨。原来“三霄”左次间神位上供奉的是七姑老太，右次间则为麻姑娘娘位置。
按仙娘庙中的“天花圣母”匾，可能是由“天上圣母”脱胎而来，因为村里曾深受天花流行之害，村民们祈求仙娘保佑孩子们治好天花之疫，遂仿“天上圣母”之制给痘神带上了“天花圣母”的桂冠。又据村中数位老人说，仙娘古庙之地，就是原来的观音阁。因而可以推断，村民们崇奉的仙娘，实际上叠合了观音、妈祖和三霄仙姑(云霄、琼霄、碧霄)、紫姑神等多位女性神明，是村民们根据实际生活的需要(如保佑孩子免发天花、妇女早生贵子、保障合坊村民五谷丰登、风调雨顺、家宅平安、身体健康等)，融合多种菩萨、仙姑创造出来的神明。
赣南客家妇女崇奉的女神，还有花神、斗母、九姑娘娘等。钟蔚伦和李坊洪分别报告了瑞金与上犹县客家妇女的民间信仰情况。钟蔚伦说的是瑞金花神庙会和仙太庙会的情况:
花神会行会日期是农历六月初一至初六日，这几天从县城到乌仙山的路上，善男信女络绎不绝。朝圣者中虽不乏夫妻配对的青年男女，但多数是中青年妇女，也偶有老年妇女代替她们的子孙儿媳求神或还愿。朝圣者一般用竹篮，也有的用布袋，里面装有香烛、炮竹，还有一付长蟠，上面写有祈求什么以及沐恩信士xxx。此外还有摆在香案里的糕点和水果等等。如果头年许愿达到了目的，第二年上山还愿的人，就带上他们曾经许愿的物资，如食油、米果、台裙等，兴高采烈地向菩萨表示庆功报喜。
瑞金县城有两座仙太庙，一座在西外大街尽头，另一座在城南高桂街口(又名横街)。两座仙太庙都是祀奉圣母宫里的凌霄、碧霄和琼霄三位仙太。据传她们是痘神，是专管人间痘花的。所以，仙太庙会只有清一色的妇女参加。这也是具有独特内容、独特形式的一种庙会。
仙太庙会的行会日期是农历五月二十日。因有两个仙太庙，城内以绵江河为界，河南、河北的妇女分别行会，不在一起参拜。古时候妇女很少有出门的机会，唯参加仙太会不可阻档，所以特别热闹。参加此会的妇女，一般都心有所愿，即希冀自己的儿孙痘花平安。有不少妇女是在仙太娘娘像前许过愿的。仙太庙会也不是几十、几百人为一个团体行会，而是几个或十几个人，情投意合的结合在一起行会。他们都在参加会之始，就先交一定数量的基金，由会首交由米店或债权部门或存或放，获取的利息，就用来支付行会的香烛以及一年一度的会餐。会首是由参加此会的成员推选的。有的家庭许愿在仙太会唱一本或多本木偶戏的，这个期间，两座仙太庙前都有木偶戏开台，木偶戏团多数来自福建省长汀、上杭和本省南城等县。上演的节目多为民间传说如《劈山救母》、《水淹金山寺》等等。西外大街尽头的仙太庙，解放后移作他用，近年被拆毁，高楼街口的仙太庙，1953年焚于火，都已不存。
花神是什么神，村民们已说不清，据说他们是一男一女两个菩萨，叫花公花母，是专管人间生育问题的，因而对已婚不生者，生女