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因为客家与为了客家.台海两岸有关客家活动的差异 创建日期:    字体显示:  

主要责任者:吴福文

主题和关键词:台海两岸;客家

出版者:北京燕山出版社

来源:客家探论

摘要:客家探论第243-247页

     因为客家与为了客家
    —台海两岸有关客家活动的差异
自八十年代特别其后期以来,有关客家事象的活动在海内外蓬勃兴起,并且在学术界还掀起一股客家学浪潮而经久不息。这种现象在客家人聚居并数量最多的中国大陆与台湾,可谓得到了最充分而突出的体现。然而,比照两岸有关客家事象的活动,则不难发现各自间呈现出极大的差异。概而言之,大陆偏于既有事象的认识,所以“因为客家”的韵味明显;台湾重在现实问题的解决,因而“为了客家”的色彩鲜明。这种表现或围绕于同一族群所产生的大相径庭的文化现象,自然难免使人引发一些思考。
    一、两岸有关客家活动差异概述
    两岸有关客家活动的差异,尽管方方面面都有所体现,但从如下几个侧面即可获得大致的认识:
    一、组织形态及职能
两岸有关客家活动的勃兴,主要是由各自有关组织和群体的参与和推动的。大陆方面的这些组织,除了一些活动不受社会关注而具明显草根性和松散型的宗亲会和同乡会之外,能产生社会影响并受政府支持或认可的主要有两类:一是由一些有一定社会地位和海外关系的人士组成的联谊性组织,如北京海外客家联谊会、广东客家海外联谊会和闽西客家联谊会等等;另一是由从事客家问题研究的人员组建的学术团体和机构,如福建省客家学会、闽西客家学研究会和华东师大客家学研究中心、北京大学客家历史与文化研究所等等。从这些组织的宗旨与实践来看,前者主要为联络和沟通客家人之间的乡情,特别是加强与海外客家乡亲的联系,以推动和促进当地特别是客家地区的对外开放和交流。后者则以发掘和探讨有关客家事象为主要任务,其中九十年代前主要以介述和说明客家历史源流及其历史文化为重心,以求社会对客家历史文化的认识及对客家优良传统的继承与弘扬;九十年代起则出现一些客家学理论的探索和对以往客家学术观点的质疑,但其基本方向仍未脱离对有关客家既有事象的探究。
    台湾有关客家的组织,无论从人口还是地域的比例来说都比大陆要多的多。据有关人士调查统计:仅台北市就有地缘、血缘和业缘等性质的客属社团和组织达几十近百个,①并且在职能上有主要从事联络客家乡情的联谊性社团,如台北市中原客家崇正会;有侧重客家事象研究的学术团体,如新竹客家文化研究会;有集多种活动任务于一体的综合性组织,如台湾客家公共事务协会;有旨在推广客家民俗文化的组织,如台北客家文化推广中心;此外,还有传载客家声心及其各种见解的媒体,如《客家》杂志、《中原周刊》和客家电台等等。更耐人寻味的是,这些团体和组织的活动,除涉及如同大陆有关组织努力的范围外,更多是推动和抗争客家人文特别是客家话的延续,如1988年12月28日发生在台北的“还我客家话”大游行,就是由《客家风云》杂志社策划组织,并由台北市中原客家崇正会和台北市客家计程车司机联谊会等27个客属社团参与和一些相关团体响应而进行的。①而台湾客家公共事务协会则明确提出自己任务包括“提出新的客家理念,从事客家语文之推广。”②就连前身为《客家风云》的《客家》杂志的宗旨也明确包含以“延续客家文化香火,争取客家族群权益为目标。’,③
    二、活动形式与内容
    围绕客家而开展的文化活动,是有关客家活动的重要组成部分。两岸有关人士在这方面都付出了大量而艰辛的努力。就大陆而言,这些活动在形式和手段方面,有山歌、童谣和戏曲等音带的制作,有影视、摄影和绘画等方式对客家题材的创作及其风土人情的宣扬,还有各类大型专题文化活动的开展;而更多并成绩和影响更大的则是以著述形式介绍和研究各种客家事象。在思想和内容方面,则基本表现为对客家既有事象特别是历史传统文化的关心。如音带录制的基本都是传统客家音乐,文化活动主要是展示和表演客家民俗风情,即使是最直白体现作者思想认识的各类著述,也几限于对客家源流、语言、民俗和人物等方面的介述与说明,象分别刊于《客家纵横》第一、二辑的《改革浪潮冲击下的客家传统文化》与《客家人面临当代潮流的挑战》之类论述客家现实问题的文章可谓凤毛麟角,更缺乏对客家未来的建设性思考。
    台湾有关客家事象的文化活动,在形式和内容方面都比较宽泛和丰富。如对接受载体的运用,能把客家山歌改造成现代流行音乐制成CD、LD等,并引人卡拉OK和KTV等娱乐场所;每年定期举办客家夏令营活动,组织客家人并欢迎非客籍人士感受或讨论客家文化;并且还有专门的客家电台传播客家文化节目等。从其著述和出版的成果看,虽然在数量和品种上总体不及大陆,“但如果以一区域来相较则台湾未必输大陆,而且超越非常多。’,①并且反映的内容不少都超出了对客家既有事象的介绍和说明,甚至还有比较明显偏于对客家文化的推广和对客家在台湾现实地位的抗争。如编辑出版客家话教材读本在客家人家庭和学校供晚辈学习;在《客家》和《中原周刊》等媒体开辟“客话讲古”和“大家来学客家话”等栏目;同时还积极撰写反抗歧视客家,争取提高客家地位的时评政论,如1993年7月31日《中国时报》“时论广场”刊登的《客家人,不要做门神族群》和《“客家”出头天,只在选举时?》两篇论述,就是这方面的一个例证。
    三、各界态度和反应
    除了表现在多由有一定社会地位的客家人和客家研究者组成的有关组织的运作与活动外,两岸有关客家的活动都不同程度有社会有关各界的支持或参与。大陆在这方面大致有这几种形态:一是政府部门和有关政商要人的重视与支持。就前者而言,其中特别是有关涉台、涉外、涉侨及科教文化部门都十分重视对客家文化的研究与宣传,如国家电台、电视台都有“客家语组”的建制,凡冠以“研究中心”或“研究所”的客家学术组织多为官方认可和扶持的机构,甚至如华东师大客家学研究中心还被国家教育部批准招收客家学硕士研究生班,而在客家人聚居的主要地区又都有文化部门直属和管理的专事客家文化演出的团体,如粤东梅州市有广东汉剧院、闽西龙岩市有闽西客家艺术团等;至于后者,象政界要人陈巫显、杨成武、叶选平、项南及商界实业家曾宪梓、姚美良等,他们对客家文化的研究和宣传都亲自撰文题署、或出资予以资助、或敦促有关部门支持,并自始至终都表现出巨大的热情和关怀。二是在客家民众中普遍盛行修续族谱、祭祀祖先和开展节日民俗文化活动等等,以延续、继承和弘扬客家传统文化。三是基于以上两种形态的影响,近年来一些原以为非客籍人士特别是与客家地区相邻的其他族群人员热衷于寻根探源以证明自己源于或同属客家。
    在台湾,对于有关客家事宜的活动,据台湾文史学者陈康宏所说,是“官方不重视甚至打压”,“而客家企业对客家文化活动的支持也是异常冷摸”。①这可能有些夸张,因为从现实看,台湾不少政界要人不仅担任了一些客属社团的名誉职务,还经常出席一些客家人的重大活动,尤其“行政院”还拨出一些专款用以资助有关客属事务。然而,陈先生所言还是有其事实依据。这是因为,那种官方的捧场多是在选举之时以求客家族群的支持,所以带有明显的功利性和暂时性,而拨款资助则只是近年因客家人强烈抗争的结果,因而多少有些被动的色彩,至于政界要人担任客属社团名誉职务,也多仅为“名誉”而已,如李登辉担任客总名誉会长期间,据说根本没有为客总和客家人做什么实质性的益事。因此,台湾官方对客家活动的态度与大陆相比,恐怕难以同日而语。此外,更突出的是,在台湾不少人都能感受到社会上形成一种连说客家话都不光彩的风气。所以,也正因为此,使得台湾客家不少老一辈和一些有较强族群观念的年青一代反弹起一股强烈的客家意识。他们为客家在台湾遭受这种不公平的命运感到激愤,于是,一方面撰写文章批评当局和号召客家人为改变命运而努力抗争,一方面组织游行示威、上书请愿,同时还以举办夏令营、培训班及将客家传统文化改造为适应现代社会等手段来推广与继承。这些努力在台湾造成巨大的反响,以至被国际社会称之为“客家运动”。