您当前的位置：第五章 海神的演变 创建日期： 字体显示：大 中 小
主要责任者：李露露
出版者：学苑出版社
来源：妈祖信仰
摘要：妈祖信仰第45-49页
海神的演变
中国把妈祖作为海神，并不是自古就有的事，而是较晚出现的，它是从宋代开始的。最初的海神，应该是海本身，经过是由动物化和想像化的海神，最后才发展为人格化的海神，即使是后者，在中国也有许多人物被奉为海神。
第一节视海为神
最初的海神是大海本身，属于自然崇拜的性质。
金祖望《天妃庙记》:“自有夭地以来，即有此海;有此海即有神以司之”。有海就有神，此神即大海。《丘文庄公集》卷五:“在宋以前四海之神，各封以王爵，然所祀者海也，而未有专神”。说明最初的海神就是海洋，人们“视海为神”。海神是怎么产生的呢?这可追溯到远古时代，大约在旧石器时代中晚期开始，人类的生产力有了一定发展，攫取经济的范畴不断扩大，人类已到海边采集和渔猎，物质生活水平也有相当提高。加上血缘婚的逐渐被排斥，人们的思维也有一定发展，开始了一些比较复杂的幻想。特别是对自己身体与梦境的歪曲理解，相信有灵魂不死的信仰，从而出现招魂，埋葬等仪式。在我国北京山顶洞旧石器时代晚期遗址，已经发现了有关灵魂不死和安葬风俗。当时人们思维方法突出特点是以自我为中心，泛神论或万物有灵论以及主客体不分。
原始人类的自我中心论，一切认识都从个人感觉出发的，感觉着的就是存在的，没感觉的就不存在。看问题是从自身出发，往往以自己解释自然界，把自己与自然界混同起来，自己有生命，有肉体，自然界的万物也有形体和灵魂，从而产生万物有灵论。自己要吃穿，自然物也要吃穿，因此有一套祭祀供奉仪式，自己有胆大胆小之时，认为自然物也如此，所以对待他们的办法也各有不同，或者进行祈求祷告，或者实行驱赶巫术。史前史表明，原始思维是混沌的，野蛮人总是与自然界混杂的。因此原始人相信自然物也有意志、能力、捉摸不透，既可给人带来幸福，又能带来灾难。从而把自然物加以神化，进行崇拜，借以求得保护，使精神得到一定的安慰，增强战胜自然的信心。
应该指出最初的自然神都是自然物本身。如风为风神，雨为雨神，雷为雷神，电为电神，山为山神，河为河神，海为海神，等等。不过，并不是所有人类都接触海，所以海神是岛屿，居民的区域性的自然神。在我国内地的湖居群众，也把大湖视为海，俗称海子，如邓海，洱海、青海等。当地群众认为“海子”均有神主宰，不是龙王就是海神。其实这些海神是湖神。
海洋辽阔无边，深沉莫测，波涛汹勇，在阳光照耀下，色泽变化无常，海水中又有许多鱼类，蚌类和海菜，世界上最大的动物鲸鱼就生活在海中，但是人们对海洋的认识却是矛盾的，双重的，一方面海洋给人们以恩惠，靠山吃山，靠海吃海，如海洋能提供大量的鱼类、海菜等食物之源，又能在海上行舟，沟通各岛及岛屿与大陆的联系，海洋给人以温润、凉爽的气候，适于居民生活。因而海洋是沿海和岛屿居民的靠山，尤其对渔民来说，没有海洋就不能生存。另一方面，海洋因气候影响变化无常，加上古代航海工具简陋，技术落后，无论是航行还是捕鱼都是没把握的，所谓“十网九空”“一网成功”，说的就是这种情形，而且经常出现海难。《越绝书》卷四:“船失不能救，未知命之所维”。.人们对海的上述双重性是不理解的，以为有一种神在主宰海洋的意志，赐予海具有生命和神性。既然海有神性，因而人们对于海洋也毕恭毕敬，百依百顺，海神才能保佑自己，出格的活不能说，违忌的事不能做，流行许多海上禁忌，如泉州出洋，必设宴送行，称“送顺风”，祝出海者顺风行舟，一路平女。在该宴会上，如吃全鱼，鱼上面肉吃毕，再以著剔食下面，至一己对不能翻动，否则会翻船，如果说祭海神是对神的祈求，禁忌是消极的格守的话，那么也有一种对付海神的巫术，如各地镇海牛、镇海楼的设置，就是人工制服海神的反映。
在这里举一个民间文学的例子。泉州有一个“夏得海移檄海神”的故事。传说宋仁宗皇枯年间，太守蔡襄有一个衙役，叫做夏得海。有一年，蔡襄要修洛阳桥，以济行人，但水深海广，不能奠基。为此蔡襄作了篇檄文，要海神退潮，于是召集官吏隶役，问:“谁下得海，能奠基”?夏得海以为主人在叫他。应声答道:“小的夏得海!’’蔡襄也误认为他要去，十分称赞，设宴敬酒，饭后授以檄文。夏得海接到檄文后，无可奈何，不去不行，去了也没把握。回家后饮酒不已，然后醉卧在海滩上。当他醒后，手中的檄文换成一张白纸，上有一个“醋”字，夏得海并不知其故，遂献给太守，蔡襄惊叹不已，说神示我了，计一日酉时退潮”。事后，海水果然退下，三天没有涨潮，太守命工匠抓紧奠基，数日内架桥成功，后人为了纪念此事，专门修了一座蔡襄祠，内部也供有夏得海的偶像。这个民间传说表明，上述海神是人塑造的，同时也说明这个海神并不是妈祖，而是体现涨潮的大海。这是比较早期的海神形象。
第二节动物化海神
人类创造了海神，也不断塑造着海神。随着人们对海神信仰的发展。又结合日益发展的动物崇拜，在视海为神的基咄上，又把海神想像为某种动物。这方面有不少历史传说和文献记载:
在《庄子逍遥游》中把鱼视为海神，“北冥有鱼，其名为鳗。鳗之大，不知其几千里也;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天地也，《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰:“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇羊角而上者九万里，去以六月息者也”。《释文》引崔撰云:“鳗当为鲸”。说明海中动物之王—鲸被人视为海神。((古今注})卷中:“鲸鱼者，海鱼也，大者长千里，小者数十丈，一生数万子。常以五月六月就岸边生子，至七八月导其子还大海中。鼓浪成雷，喷沫成雨，水族惊畏，皆逃匿莫敢当者，其雄曰蜕，大者亦长千里，眼明月珠”。这里对鲸鱼的习性作了生动的描绘，称其为海中大鱼，“水族惊畏”，人也然。畏惧产生信仰。由于鲸鱼“鼓浪成雷，喷沫成雨，’，自然使人们把鲸鱼与雷雨大海联系起来，把鲸鱼海神化了。这是我国把海神动物化的最早解释之一。
《史记秦始皇》:“始皇梦与海神战，若人状。问卜梦，博士曰:‘水神不可见.以大鱼蛟龙为候。今上祷祠备谨，而有此恶神，当除去，而善神可致’。乃令入海者资捕区鱼具而自以连弩候大鱼出射之”。《三教源流搜神大全》卷七:“海神，即若是也，相传秦始皇造石桥欲渡海观日，海神为驱石，始皇求神相见。神曰:‘莫图我形’。始皇从之。及见左右巧者描画神形，神怒曰:‘帝负约，可速去’。今庙在文登县”。其中说的海神“形丑”，当非人，乃是鱼为海神，这是海神动物化的普遍说法。
在民俗学中也保留有妈祖为鸟或蝴蝶的形象。何乔远《闽书》;“当大海中风浪危险之时，如号呼救，往往有红灯或神鸟飞来，因辄得免”。类似传说也到外国。日本南方岛屿的“船尾之曲”唱道:“在船的后方，(在船尾上)，白鸟在栖息(白鸟正在栖息)，那不是白鸟(那不是白鸟)，是姊妹的灵魂(是姐妹的灵魂)”。从中看出，姊妹灵魂实为海神的变形，可以变为白鸟，也可化为蝴蝶。冲绳有首民谣:
我的姐妹的灵魂，
保佑着我。
让她来吧，
划船的吹喝声，
姐姐的灵魂，
变成了美丽的蝴碟，
变成了珍奇的蝴碟。
第三节 四海龙王
自唐代以来，在我国兴起了四海龙王之说沂谓四海并不是指东西南北诸海，而是泛指，即四周的海洋。后来才具有方位性。所谓四海龙王就是周围海洋里居住的龙王。
龙本是一种想像化的神物，远在中国新石器时代晚期出现了，如龙山文化、红山文化均发现了龙，但各地不同，有的似蛇，有的象晰蝎，有的近于鱼。总之，龙来自图腾，又增加了幻想的成分，是人为创造的动物神灵。这种龙可能与中国的农业文化有关。龙主雨水，《华严经》:“莫不勤力兴云布雨”。龙王最初只活动于江河等水域，并逐渐取代了河伯。
中国把妈祖作为海神，并不是自古就有的事，而是较晚出现的，它是从宋代开始的。最初的海神，应该是海本身，经过是由动物化和想像化的海神，最后才发展为人格化的海神，即使是后者，在中国也有许多人物被奉为海神。
第一节视海为神
最初的海神是大海本身，属于自然崇拜的性质。
金祖望《天妃庙记》:“自有夭地以来，即有此海;有此海即有神以司之”。有海就有神，此神即大海。《丘文庄公集》卷五:“在宋以前四海之神，各封以王爵，然所祀者海也，而未有专神”。说明最初的海神就是海洋，人们“视海为神”。海神是怎么产生的呢?这可追溯到远古时代，大约在旧石器时代中晚期开始，人类的生产力有了一定发展，攫取经济的范畴不断扩大，人类已到海边采集和渔猎，物质生活水平也有相当提高。加上血缘婚的逐渐被排斥，人们的思维也有一定发展，开始了一些比较复杂的幻想。特别是对自己身体与梦境的歪曲理解，相信有灵魂不死的信仰，从而出现招魂，埋葬等仪式。在我国北京山顶洞旧石器时代晚期遗址，已经发现了有关灵魂不死和安葬风俗。当时人们思维方法突出特点是以自我为中心，泛神论或万物有灵论以及主客体不分。
原始人类的自我中心论，一切认识都从个人感觉出发的，感觉着的就是存在的，没感觉的就不存在。看问题是从自身出发，往往以自己解释自然界，把自己与自然界混同起来，自己有生命，有肉体，自然界的万物也有形体和灵魂，从而产生万物有灵论。自己要吃穿，自然物也要吃穿，因此有一套祭祀供奉仪式，自己有胆大胆小之时，认为自然物也如此，所以对待他们的办法也各有不同，或者进行祈求祷告，或者实行驱赶巫术。史前史表明，原始思维是混沌的，野蛮人总是与自然界混杂的。因此原始人相信自然物也有意志、能力、捉摸不透，既可给人带来幸福，又能带来灾难。从而把自然物加以神化，进行崇拜，借以求得保护，使精神得到一定的安慰，增强战胜自然的信心。
应该指出最初的自然神都是自然物本身。如风为风神，雨为雨神，雷为雷神，电为电神，山为山神，河为河神，海为海神，等等。不过，并不是所有人类都接触海，所以海神是岛屿，居民的区域性的自然神。在我国内地的湖居群众，也把大湖视为海，俗称海子，如邓海，洱海、青海等。当地群众认为“海子”均有神主宰，不是龙王就是海神。其实这些海神是湖神。
海洋辽阔无边，深沉莫测，波涛汹勇，在阳光照耀下，色泽变化无常，海水中又有许多鱼类，蚌类和海菜，世界上最大的动物鲸鱼就生活在海中，但是人们对海洋的认识却是矛盾的，双重的，一方面海洋给人们以恩惠，靠山吃山，靠海吃海，如海洋能提供大量的鱼类、海菜等食物之源，又能在海上行舟，沟通各岛及岛屿与大陆的联系，海洋给人以温润、凉爽的气候，适于居民生活。因而海洋是沿海和岛屿居民的靠山，尤其对渔民来说，没有海洋就不能生存。另一方面，海洋因气候影响变化无常，加上古代航海工具简陋，技术落后，无论是航行还是捕鱼都是没把握的，所谓“十网九空”“一网成功”，说的就是这种情形，而且经常出现海难。《越绝书》卷四:“船失不能救，未知命之所维”。.人们对海的上述双重性是不理解的，以为有一种神在主宰海洋的意志，赐予海具有生命和神性。既然海有神性，因而人们对于海洋也毕恭毕敬，百依百顺，海神才能保佑自己，出格的活不能说，违忌的事不能做，流行许多海上禁忌，如泉州出洋，必设宴送行，称“送顺风”，祝出海者顺风行舟，一路平女。在该宴会上，如吃全鱼，鱼上面肉吃毕，再以著剔食下面，至一己对不能翻动，否则会翻船，如果说祭海神是对神的祈求，禁忌是消极的格守的话，那么也有一种对付海神的巫术，如各地镇海牛、镇海楼的设置，就是人工制服海神的反映。
在这里举一个民间文学的例子。泉州有一个“夏得海移檄海神”的故事。传说宋仁宗皇枯年间，太守蔡襄有一个衙役，叫做夏得海。有一年，蔡襄要修洛阳桥，以济行人，但水深海广，不能奠基。为此蔡襄作了篇檄文，要海神退潮，于是召集官吏隶役，问:“谁下得海，能奠基”?夏得海以为主人在叫他。应声答道:“小的夏得海!’’蔡襄也误认为他要去，十分称赞，设宴敬酒，饭后授以檄文。夏得海接到檄文后，无可奈何，不去不行，去了也没把握。回家后饮酒不已，然后醉卧在海滩上。当他醒后，手中的檄文换成一张白纸，上有一个“醋”字，夏得海并不知其故，遂献给太守，蔡襄惊叹不已，说神示我了，计一日酉时退潮”。事后，海水果然退下，三天没有涨潮，太守命工匠抓紧奠基，数日内架桥成功，后人为了纪念此事，专门修了一座蔡襄祠，内部也供有夏得海的偶像。这个民间传说表明，上述海神是人塑造的，同时也说明这个海神并不是妈祖，而是体现涨潮的大海。这是比较早期的海神形象。
第二节动物化海神
人类创造了海神，也不断塑造着海神。随着人们对海神信仰的发展。又结合日益发展的动物崇拜，在视海为神的基咄上，又把海神想像为某种动物。这方面有不少历史传说和文献记载:
在《庄子逍遥游》中把鱼视为海神，“北冥有鱼，其名为鳗。鳗之大，不知其几千里也;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天地也，《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰:“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇羊角而上者九万里，去以六月息者也”。《释文》引崔撰云:“鳗当为鲸”。说明海中动物之王—鲸被人视为海神。((古今注})卷中:“鲸鱼者，海鱼也，大者长千里，小者数十丈，一生数万子。常以五月六月就岸边生子，至七八月导其子还大海中。鼓浪成雷，喷沫成雨，水族惊畏，皆逃匿莫敢当者，其雄曰蜕，大者亦长千里，眼明月珠”。这里对鲸鱼的习性作了生动的描绘，称其为海中大鱼，“水族惊畏”，人也然。畏惧产生信仰。由于鲸鱼“鼓浪成雷，喷沫成雨，’，自然使人们把鲸鱼与雷雨大海联系起来，把鲸鱼海神化了。这是我国把海神动物化的最早解释之一。
《史记秦始皇》:“始皇梦与海神战，若人状。问卜梦，博士曰:‘水神不可见.以大鱼蛟龙为候。今上祷祠备谨，而有此恶神，当除去，而善神可致’。乃令入海者资捕区鱼具而自以连弩候大鱼出射之”。《三教源流搜神大全》卷七:“海神，即若是也，相传秦始皇造石桥欲渡海观日，海神为驱石，始皇求神相见。神曰:‘莫图我形’。始皇从之。及见左右巧者描画神形，神怒曰:‘帝负约，可速去’。今庙在文登县”。其中说的海神“形丑”，当非人，乃是鱼为海神，这是海神动物化的普遍说法。
在民俗学中也保留有妈祖为鸟或蝴蝶的形象。何乔远《闽书》;“当大海中风浪危险之时，如号呼救，往往有红灯或神鸟飞来，因辄得免”。类似传说也到外国。日本南方岛屿的“船尾之曲”唱道:“在船的后方，(在船尾上)，白鸟在栖息(白鸟正在栖息)，那不是白鸟(那不是白鸟)，是姊妹的灵魂(是姐妹的灵魂)”。从中看出，姊妹灵魂实为海神的变形，可以变为白鸟，也可化为蝴蝶。冲绳有首民谣:
我的姐妹的灵魂，
保佑着我。
让她来吧，
划船的吹喝声，
姐姐的灵魂，
变成了美丽的蝴碟，
变成了珍奇的蝴碟。
第三节 四海龙王
自唐代以来，在我国兴起了四海龙王之说沂谓四海并不是指东西南北诸海，而是泛指，即四周的海洋。后来才具有方位性。所谓四海龙王就是周围海洋里居住的龙王。
龙本是一种想像化的神物，远在中国新石器时代晚期出现了，如龙山文化、红山文化均发现了龙，但各地不同，有的似蛇，有的象晰蝎，有的近于鱼。总之，龙来自图腾，又增加了幻想的成分，是人为创造的动物神灵。这种龙可能与中国的农业文化有关。龙主雨水，《华严经》:“莫不勤力兴云布雨”。龙王最初只活动于江河等水域，并逐渐取代了河伯。