您当前的位置：第一章 天、地、自然物崇拜 创建日期： 字体显示：大 中 小
主要责任者：汪毅夫
出版者：福建教育出版社
来源：客家民间信仰
摘要：客家民间信仰第23-27页
第一章天、地、自然物崇拜
自然崇拜是人类最早的宗教形式之一。在生产力极端低下的原始社会里，人类出于对异己的自然物和自然力的依赖、畏惧和无知，乃将自然物和自然力当做具有意志的对象加以崇拜，这就是自然崇拜。在中国的自然崇拜里，"天"被认为是自然物和自然力生长运行的空间，所谓"天何言哉?四时行焉、百物行焉"①是得到普遍认可的观念。对于土地及各种自然物的崇拜是自然崇拜本来包括的内容，但土地同各种自然物即"地"同"物"之间又有分别，所谓"地载万物"②也是一种得到普遍认可的观念，所以对于土地的崇拜同对于其他自然物的崇拜是有所分别的;严格意义上的自然崇拜具有两大特征:一、将自然物和自然力本身直接视为具有意志的对象加以崇拜，二、尚不涉及掌管这些对象的神灵之观念。
本章描述和论述的对于天、地及木、石、动物、植物等自然物的崇拜，并不合于"自然祟拜"的本来意义，故以“天、地、自然物崇拜”称之。本章第二节《伯公崇拜》谈论的乃是客家住区的土地神崇拜。这里须加以说明的是，在客家住区，“伯公”、“公王”等指土地神，但其间略有分别，“伯公”指“土地神”，“公王”、“把境大王”、“福主”等指“地方神”，唯此分别常被混淆，本书亦不加分别矣。
第一节 天公崇拜
清代施鸿保《闽杂记》记:
宁化童日新为寿宁训导，县有玉皇庙。童日:“俗以玉皇为夭帝，祀天帝者唯天子，士庶祀之，是淫祀也，淫祀宜毁”。乃拆其材以建文庙。
这里所记童日新的言论，大可斟酌一番。
日新童氏出福建宁化，宁化等客家住区是否就不存在“玉皇庙”一类祭祀“天帝”的宫观坛庙和“士庶”祭祀“天帝”(俗称“天公，’)之俗?“玉皇”之名其实乃出于帝王，“玉皇庙”的建立也多肇自道士，不当尽归于“士庶”。那么，民间“拜天公”同帝王“祭天”、道士“斋天”究竟有何关联、又有何不同?客家住区的天公崇拜呈现了什么样的特殊风貌?
客家住区也有“玉皇庙”一类祭祀“天帝”的宫观坛庙，也有民间祭祀“天帝”(“天公”)的习俗。
宋修《临汀志》记:
开元禅寺在州东，唐开元间诏置于创郡之所，后迁郡治。佩一政和间改名“天宁万寿”，寻改‘神霄玉清万寿宫”，佛像、赐经尽移置天王院，建炎元年复今额。
这座曾存在了10余年的“神霄玉清万寿宫”，乃是闽西客家住区祭祀“天帝”的宫观坛庙之一。按照记载，它是由佛寺(开元禅寺)改建的，唐代开元年间，诏天下州郡取一寺一观以纪年(“开元”)为号，置于郡所。当时在长汀建立了“开元禅寺”和“开元观”。将佛寺改为祭祀“天帝”的道观，这是宋代道教地位提升的一种表现。
明正德版《归化县志》记:
鹤升观，在县东瀚溪里。先是，三清坛每设蘸，有鹤自空中下衔褚帛烬，止宿于此，人以其异，遂建宫焉，因名其山鹤迁，元元真元年，三十八代真人张守兴书“三清殿”匾。
这里所记“三清坛”和“三清殿”也属于祭祀“天帝”的宫观坛庙;归化即今明溪县，为福建的客家住区之一。
上杭紫金山有“麒麟殿”主祀玉皇大帝。
台湾彰化县东势角为客家移民的聚居地，东势角有“玉清宫”主祀玉皇大帝。相传，台湾彰化县东势角“玉清宫”乃是刘水龙十三世祖从广东大埔奉天公令旗来台安座始建的，广东大埔是广东的客家住区之一。
天公崇拜是客家住区普遍流行的习俗。陈运栋《客家
人》(台北联亚出版社1981年版)记:
初九是天公生，玉皇大帝的诞辰，以年糕、果品等敬神。
张祖基、高贤治等编著的《客家旧礼俗》(台北众文图书有限公司1986年版)亦记:
天公，代天巡狩，严察善恶。每年正月初九日，各家设祭，祈求福佑。
又记:
金纸之种类甚多，在配合所祭拜神抵的尊显及阴阳领域有别加以区分设计。金纸基本上分为天金、寿金、刘金、中金、福金五种。天金又分顶极金(天尺金、尺金)、太极金。顶极金属最高级，乃用于宇宙至尊玉皇上帝之诞辰，正月初九“拜天公”，皆以顶极金(天尺金、尺金)敬献。
书中《禁止夫妇同房(交合)的日期》一节中，也有两项规定事关天公信仰(按:原文用客家话写成):
正月初一名天腊，玉帝下地考察世人的禄命，犯哩济，就除禄减寿。
初九玉皇生日，犯哩就减寿。
长汀民间还有民谣语涉“天公”，日:
财也是宝，子也是宝，财子双全家更好。这般事难计较，算来都是天公造。有财无子富何归，有子无财贫莫恼，生也有靠，死也有靠。
客家民间又有“玉皇大帝案谷一天仓满了”、“玉皇大帝拜财神—有钱大三级”等谚语流传。
上杭县民间相传:上杭紫金山美女峰是玉皇大帝的香案玉贬滴下凡变成的，明代长汀进士郝凤升有《美女峰》诗曰:
玉皇滴下香案女，独立丰标照秋水。烟霄仿佛见髻类，梳掠年年自风雨。人间阿谁与比伦，姬娥天上
得相亲。一双鸯凤碧空里，灵搓直鼓朝天津。
从上引材料已可看到“天公崇拜”深入于客家民间祭祀、禁忌、谣谚、传说等方面的情况。
那么，客家住区的夭公崇拜同帝王祭祀天帝(祭天)、道士斋醒玉皇(斋天)有什么关联、又有什么不同呢?
一、帝王祭天是一种古礼，它在祭祀仪式上经历了某些方面的变化。
从《周礼》、《礼记》等书有关帝王祭天的规定和记载看，帝王祭天最初是在露夭举行的。《周礼》:“昊天上帝，以实柴祀”;《丰L记》:“祭天，扫地而祭焉”;《尔雅》:“祭天曰播柴”，疏:“祭天之礼，积柴以实牲体玉帛而播之，使烟气之臭上达于天，因名祭天曰播柴也”。在露天扫地、积柴、“以实牲体玉帛而播之”，这确实是帝王祭天最初的形式.汉代以后，祭天常改在宫、殿里举行。《汉旧仪》记:“汉法三岁一祭于云阳宫甘泉坛，以冬至日祭天”。云阳宫也称甘泉宫，址在陕西省淳化县西北之甘泉山上。
在帝王祭天的仪式里，初无“天帝”或“夭神”的画像或塑像。汉武帝元狩三年(公元前120年)，李少翁建议在甘泉宫画太乙、天、地诸神像，这才有了“天”的画像。但是，“天”的画像并不很快为“臣庶”熟知和认可，《蜀书》记:
……温复问日:“天有头乎?’’毖日:“有之。”温日:“在何方也?”毖日:“在西方。《诗》日:乃眷西顾。以此推之，头在西方。”温曰:“天有耳乎?"穿日:“天处高而听卑。《诗》日:鹤鸣于九泉，声闻于天。
自然崇拜是人类最早的宗教形式之一。在生产力极端低下的原始社会里，人类出于对异己的自然物和自然力的依赖、畏惧和无知，乃将自然物和自然力当做具有意志的对象加以崇拜，这就是自然崇拜。在中国的自然崇拜里，"天"被认为是自然物和自然力生长运行的空间，所谓"天何言哉?四时行焉、百物行焉"①是得到普遍认可的观念。对于土地及各种自然物的崇拜是自然崇拜本来包括的内容，但土地同各种自然物即"地"同"物"之间又有分别，所谓"地载万物"②也是一种得到普遍认可的观念，所以对于土地的崇拜同对于其他自然物的崇拜是有所分别的;严格意义上的自然崇拜具有两大特征:一、将自然物和自然力本身直接视为具有意志的对象加以崇拜，二、尚不涉及掌管这些对象的神灵之观念。
本章描述和论述的对于天、地及木、石、动物、植物等自然物的崇拜，并不合于"自然祟拜"的本来意义，故以“天、地、自然物崇拜”称之。本章第二节《伯公崇拜》谈论的乃是客家住区的土地神崇拜。这里须加以说明的是，在客家住区，“伯公”、“公王”等指土地神，但其间略有分别，“伯公”指“土地神”，“公王”、“把境大王”、“福主”等指“地方神”，唯此分别常被混淆，本书亦不加分别矣。
第一节 天公崇拜
清代施鸿保《闽杂记》记:
宁化童日新为寿宁训导，县有玉皇庙。童日:“俗以玉皇为夭帝，祀天帝者唯天子，士庶祀之，是淫祀也，淫祀宜毁”。乃拆其材以建文庙。
这里所记童日新的言论，大可斟酌一番。
日新童氏出福建宁化，宁化等客家住区是否就不存在“玉皇庙”一类祭祀“天帝”的宫观坛庙和“士庶”祭祀“天帝”(俗称“天公，’)之俗?“玉皇”之名其实乃出于帝王，“玉皇庙”的建立也多肇自道士，不当尽归于“士庶”。那么，民间“拜天公”同帝王“祭天”、道士“斋天”究竟有何关联、又有何不同?客家住区的天公崇拜呈现了什么样的特殊风貌?
客家住区也有“玉皇庙”一类祭祀“天帝”的宫观坛庙，也有民间祭祀“天帝”(“天公”)的习俗。
宋修《临汀志》记:
开元禅寺在州东，唐开元间诏置于创郡之所，后迁郡治。佩一政和间改名“天宁万寿”，寻改‘神霄玉清万寿宫”，佛像、赐经尽移置天王院，建炎元年复今额。
这座曾存在了10余年的“神霄玉清万寿宫”，乃是闽西客家住区祭祀“天帝”的宫观坛庙之一。按照记载，它是由佛寺(开元禅寺)改建的，唐代开元年间，诏天下州郡取一寺一观以纪年(“开元”)为号，置于郡所。当时在长汀建立了“开元禅寺”和“开元观”。将佛寺改为祭祀“天帝”的道观，这是宋代道教地位提升的一种表现。
明正德版《归化县志》记:
鹤升观，在县东瀚溪里。先是，三清坛每设蘸，有鹤自空中下衔褚帛烬，止宿于此，人以其异，遂建宫焉，因名其山鹤迁，元元真元年，三十八代真人张守兴书“三清殿”匾。
这里所记“三清坛”和“三清殿”也属于祭祀“天帝”的宫观坛庙;归化即今明溪县，为福建的客家住区之一。
上杭紫金山有“麒麟殿”主祀玉皇大帝。
台湾彰化县东势角为客家移民的聚居地，东势角有“玉清宫”主祀玉皇大帝。相传，台湾彰化县东势角“玉清宫”乃是刘水龙十三世祖从广东大埔奉天公令旗来台安座始建的，广东大埔是广东的客家住区之一。
天公崇拜是客家住区普遍流行的习俗。陈运栋《客家
人》(台北联亚出版社1981年版)记:
初九是天公生，玉皇大帝的诞辰，以年糕、果品等敬神。
张祖基、高贤治等编著的《客家旧礼俗》(台北众文图书有限公司1986年版)亦记:
天公，代天巡狩，严察善恶。每年正月初九日，各家设祭，祈求福佑。
又记:
金纸之种类甚多，在配合所祭拜神抵的尊显及阴阳领域有别加以区分设计。金纸基本上分为天金、寿金、刘金、中金、福金五种。天金又分顶极金(天尺金、尺金)、太极金。顶极金属最高级，乃用于宇宙至尊玉皇上帝之诞辰，正月初九“拜天公”，皆以顶极金(天尺金、尺金)敬献。
书中《禁止夫妇同房(交合)的日期》一节中，也有两项规定事关天公信仰(按:原文用客家话写成):
正月初一名天腊，玉帝下地考察世人的禄命，犯哩济，就除禄减寿。
初九玉皇生日，犯哩就减寿。
长汀民间还有民谣语涉“天公”，日:
财也是宝，子也是宝，财子双全家更好。这般事难计较，算来都是天公造。有财无子富何归，有子无财贫莫恼，生也有靠，死也有靠。
客家民间又有“玉皇大帝案谷一天仓满了”、“玉皇大帝拜财神—有钱大三级”等谚语流传。
上杭县民间相传:上杭紫金山美女峰是玉皇大帝的香案玉贬滴下凡变成的，明代长汀进士郝凤升有《美女峰》诗曰:
玉皇滴下香案女，独立丰标照秋水。烟霄仿佛见髻类，梳掠年年自风雨。人间阿谁与比伦，姬娥天上
得相亲。一双鸯凤碧空里，灵搓直鼓朝天津。
从上引材料已可看到“天公崇拜”深入于客家民间祭祀、禁忌、谣谚、传说等方面的情况。
那么，客家住区的夭公崇拜同帝王祭祀天帝(祭天)、道士斋醒玉皇(斋天)有什么关联、又有什么不同呢?
一、帝王祭天是一种古礼，它在祭祀仪式上经历了某些方面的变化。
从《周礼》、《礼记》等书有关帝王祭天的规定和记载看，帝王祭天最初是在露夭举行的。《周礼》:“昊天上帝，以实柴祀”;《丰L记》:“祭天，扫地而祭焉”;《尔雅》:“祭天曰播柴”，疏:“祭天之礼，积柴以实牲体玉帛而播之，使烟气之臭上达于天，因名祭天曰播柴也”。在露天扫地、积柴、“以实牲体玉帛而播之”，这确实是帝王祭天最初的形式.汉代以后，祭天常改在宫、殿里举行。《汉旧仪》记:“汉法三岁一祭于云阳宫甘泉坛，以冬至日祭天”。云阳宫也称甘泉宫，址在陕西省淳化县西北之甘泉山上。
在帝王祭天的仪式里，初无“天帝”或“夭神”的画像或塑像。汉武帝元狩三年(公元前120年)，李少翁建议在甘泉宫画太乙、天、地诸神像，这才有了“天”的画像。但是，“天”的画像并不很快为“臣庶”熟知和认可，《蜀书》记:
……温复问日:“天有头乎?’’毖日:“有之。”温日:“在何方也?”毖日:“在西方。《诗》日:乃眷西顾。以此推之，头在西方。”温曰:“天有耳乎?"穿日:“天处高而听卑。《诗》日:鹤鸣于九泉，声闻于天。