宋代后，妈祖信仰就流传于民间。妈祖成为中国人民，特别是沿海人民心目中的一位女神。在沿海一些城市和乡镇，建立了许许多多的妈祖宫庙。 

　　尽管妈祖在世时间仅有28年，但在身后的造神过程中，妈祖的光圈越来越炫耀。在有关妈祖传说的地方文献记载中有一个逐渐演变发展的过程。大致是宋代略简，元代演变，明代发展，清代完备或定型。这个演化过程不仅反映了历代不同的社会背景与思想观念，而且还体现了民间造神的一般规律。 

　　造神运动目的在于信仰的发展。一千多年来，妈祖一直被广尤民伺群众所信仰，也受到历代朝廷及官员的重视，近人之所以对妈祖信仰的研究越加浓厚，是因为普遍认识到研究妈祖信仰问题具有深刻的意义和价值。 

　　信仰渊源 初期信仰 

　　妈祖在世时是出生于武官家庭，为救助海难而献身的未婚女子。随着我国航运事业发展的需要，她被造成为保护航运安全的海神。 

　　从有关妈祖的资料看来，妈祖由一位救助海难的女子成为统辖四海的女神，是经过能预知人祸福的“巫祝”阶段。如最早记载于宋廖鹏飞撰写的《圣墩祖庙顺济庙记》: “初，以巫祝为事，能预知人祸福”。同时代其他人也有记载。如莆田产任彭缤于宋绍兴二十一年(1‘5‘’遭贬平海军(今泉州)任节度判官时，曾观瞻圣墩“顺济庙”，并题诗一首: “枯木肇灵沧海东，参差宫殿岭晴空。平生不厌混巫媳，已死犹能效国功。万户牲醒无水旱，四时歌舞走儿童。传闻利泽至今在，千里桅墙一信风。”黄氏认为妈祖在世时是位“巫温”，死后人们依然信仰她。 

　　因妈祖灵应神迹开始弘扬起来。南宋绍兴二十六年(1156) 开始封“灵慧夫人”，到了绍熙三年(1192)，由“夫人”而晋封为“妃”。主要是宋光宗赵户淳两次对妈祖予以重视。一次是《加封灵惠妃诏》，内容是:“灵惠崇福善利夫人林氏，灵明王著，惠泽宜敷，累有御灾捍患之勋，今见救旱恤民之德。”另一次是《兴化军莆田县顺济庙灵惠昭应崇福善利夫人封灵惠妃制》，内容是: “明神之祠，率加以爵。妇人之爵，莫及于妃。”封为“妃”。 

　　宋太祖次子燕王德昭七世孙赵师侠在《莆田酌白湖灵惠妃三首..祈衷情》词中有:“神功圣德妙难量。灵应著莆田。湄洲自昔仙境，宛在水中央。” 

　　宋代黄岩孙在《仙溪志..三妃庙》有记: “顺济庙，本湄洲林氏女，为巫，能知人祸福，残而人祠之，航海者有祷必应。”宋代潜说友在《顺济圣妃庙》也说:“神本莆田林氏女，数著灵异，祠于莆之圣堆（墩）。"这些记载大同小异，均认为妈祖生前是位不寻常的"女巫"、巫术高明，预卜灵验，深受当地沿海百姓的信赖与传颂。 

　　《说文》释"巫":"祝也，女能事无形以舞降神者也。"古代巫医卜史同源不分，它是神与人之间的媒介，也即早期文化的创造者和传播者。福建信巫由来已久，早在秦汉前，闽越土著就崇信巫道。越人好巫是众所周知的史实，连汉武 帝 当政时也重用"越巫"，"令越巫立越祝祠，安台天坛，亦祠天神上帝百鬼，而以鸡卜。"又有"楚重灵巫，汉祭巫先，而闽俗尤信巫"。(《史记》卷28《封禅书》)。《后汉书》中 有 "闽中人也，本女子化为丈夫，善为巫术"。即使到宋代，福建地方"其俗信鬼尚祀，重浮屠之教"的观念还相当流行，从事巫道者倍受善男信女崇拜。

　　以莆仙两县为例。宋代被祭祀的女巫祠庙除妈祖外，比较有名的还有"昭惠妃"的"治病驱邪"的东殴女吴氏，仙游县也有"昭惠庙"，则是祀尤溪来的女巫，"慈感庙"供奉 汾 阳人女巫陈氏。还有晋江三夫人庙，政和三夫人宫，长汀三圣妃宫，莆田吴天妃庙，吴夫人昭惠庙，崔大妈庙等等。 黄岩孙在《仙溪志》中"三妃庙"条有详细介绍:"在县东 北 二百步。一、顺济庙:本湄洲林氏女，..。一、昭惠庙:本兴化县，有女巫自尤溪来，善禁咒术，残，为立祠。 

　　淳熙七年(1180)赐庙额，绍熙二年(1191)封'顺应夫人'。一、慈感庙:神姓陈氏，本汾阳人，生为女巫，残而 人 祠之。妇人妊娠者必祷焉，神功尤验。端平乙末(1235) 赐庙额，嘉熙戊戌(1238)封'灵应夫人'，寻加封'仁惠显淑广济夫人'，宝佑间封'灵惠彭德妃'。三神灵迹各异， 

　　惟此邑合而祠之。有巫自言神降，欲合三庙为一，邑人信之，多捐金乐施。殿宇之盛，为诸庙冠。”由此可见，同时各地还有许多男巫或女巫，在各地方志文献中屡见不鲜。妈祖仅是当时其中之一。很显然，由于时代的限制，当时群众把妈祖视为能与神灵沟通，具有特异功能，会帮助自己解除危难而受到大家的崇拜，这种现象是可以理解的。