道教是中国土生土长的宗教，主要在中国境内流传，但是随着中国文化的交流和华人移居海外，尤其是通过海上丝绸之路远播，在世界上产生了一定影响。据台 湾《中华日报》1952年编印的《世界要览》及嗣治天师府驻海外办事处调查统计，国外道教活动场所及传（道）教士的分布情况如下：北美洲设道坛或庙54 座，有传（道）教士25000人；南美洲设道坛或庙85座，有传（道）教士27000人；欧洲设道坛或庙98座，有传（道）教士29000人；非洲设道坛 或庙98座，有传（教）教士29000人；非洲设道坛或庙54座，有传（道）教士3400人；大洋洲设道坛或庙130座，有传（道）教士9500人；亚洲 方面，日本有道坛或庙12座，信徒3，400人，南朝鲜有道坛或庙11座、信徒3400人，泰国有道坛或庙9座、信徒5200人，印度有道坛或庙2座，信 徒120人，马来西亚有道坛或庙135座信徒12500人，新加坡有道坛或庙198座，信徒27000。由上可知，道教在海外的流传以亚洲尤其是东亚、东 南亚是最盛。

　　一、道教在朝鲜半岛

　　朝鲜学者称，朝鲜是神仙信仰的发源地之一，中国的神仙故事和方士早在秦汉时期就已到达朝鲜。如秦始皇时方士韩终到达今朝鲜半岛建立了马韩国，卢生和汉 张良都曾到过朝鲜学道。五斗米道传入朝鲜是在公元3世纪，活动在民间。道教传入朝鲜是在中国的唐朝即朝鲜的三国时代（高句丽、百济、新罗）。据朝鲜《三国 史记》记载，高句丽的荣留王曾上奏唐高祖李渊，希望唐朝派人传授道教的教义；《三国遗事》又言：国人（指高句丽人）争奉五斗米道。唐高祖闻之，遗道士送尊 像来，讲《道德经》，王与国人听之。中国的《旧唐书》等史籍也记载有唐高祖、唐太宗遗使入朝鲜传播道教之事。在朝鲜史上，高丽时代是道教最兴盛的时代，特 别是文宗、肃宗、睿宗、仁宗、毅宗五朝（1046—1170），道教达到全盛。当时道教修建了大型道观，确立了道士制度和祭祀制度，大规模举行国家级斋本 醮，道士众多，大量青词、斋词保存至今。那时正是中国宋代。明太祖遣朝天宫道士徐师昊赴高丽，在山川祭祀。朝鲜时代排佛崇儒，但仍崇奉道教。道教在朝鲜传 播的同时，又逐渐与朝鲜固有祖先崇拜和巫的信仰等相结合；1860年，崔济愚以道教为基础，综合佛教及朝鲜民族信仰而创立了东学道（后改名为天道教）。天 道教追求长生不死、消灾祈福和社会的德治，曾被朝鲜农民广泛信奉并与农民运动结合；1864年，天道教被朝鲜政府作为异端邪教而加以镇压，但其影响却一直 未衰，现南朝鲜有天道徒约82万人。

　　道教的炼丹术和服食等术也随道士传入朝鲜，逐渐形成了朝鲜的炼丹学派和道教医学。许多道教神也传到朝鲜，受到信奉。

　　道教在朝鲜同当地的文化结合在一起，发生了一些变化。比如八仙，就完全改变了名字。道士的服饰、戒律均与中国有差别。

　　朝鲜盛行风流道。一些学者将之视为道教，将花郎视为道士。花郎也称作源花、国花、仙郎、鸾郎。至少可以认为，风流道是儒释道三教和朝鲜原有信仰结合的产物，与道教的关系非常密切。

　　二、道教在日本

　　道教传入日本大约在7世纪末。日本学者认为，至迟在奈良、平安时期，中国道教的经典、长生信仰、鬼神信仰、方术、科仪等就大量传日本，对古代日本的政 治、宗教及民间信仰、风俗习惯等产生了重大影响。正因为如此，日本学者才提出了“日本的道教”这一名称。它可能是由遣唐使带回日本，也可能是经由朝鲜而传 入日本。大约编于7世纪末的《日本国见在书目录》，其中收录有同道教有关的书籍达63种；8世纪末，日本高僧空海从唐回国后编有《三教指归》，比较了儒释 道三教的优劣，因而可认为此时日本对道教已有相当深的认识。

　　平安时期前半期，宇多天皇宽平年间（889—898年）藤原佐世奉天皇敕令编成《日本国见在书目录》，其中著录了我国古代不少道经。

　　日本现行的位阶制度，源于圣德太子制定的冠位十二阶。即依德、仁、礼、信、义、智六字为基本次序而排列，并依次配以紫、青、赤、黄、白、黑六色。六阶 制和紫色皆参照中国六朝道经《太霄琅书》而制定，包括神话时代在内的古代日本的医药学，是和吸收中国的道教医学一起开始的，并以道教医学为中心而发展。

　　出现了10世纪初的《延喜式》卷8载有祈愿天皇长寿的祝词，用于在宫廷中举行大祓时宣读。祝词中东王公、西王母等神，显然来自道教。整个内容均属道教。此外，庚申信仰和泰山府君信仰都于平安时期传入日本。

　　有的学者尤为激进，认为古代日本曾存在过道士、道观或道教。有的学者指出，中国道教思想的传入，曾促使日本几乎形成原始道教组织。7世纪中，骏河（靓 冈县中部）富士川流域农民之间，发生过一次宗教活动，这就是所谓“大生部多事件”。这次事件是在日本形成原始道教教团的萌芽，但被镇压了下去，萌芽亦遭彻 底摧毁。

　　日本学者提出的关于道教传入日本的考古证据有：一、神兽镜。镜上铸有东王公、西王母二神名，以及“延年益寿”、“寿如金石”等道教语言。神兽镜的出土 处为河内松冈山王后古坟和大和葛城郡新山古坟等。王后系王仁的子孙。王仁仕于推古、舒明两朝，颇有名。二、静冈县伊场遗迹和宫城县多贺遗址出土木简。木简 书有道教符箓。三、藤原宫遗址出土木简。木简文字内容为陶弘景《本草集注》上卷。四、伊予的汤之冈、碑文。碑文含有道教内容。

　　《太上感应篇》等道教善书很早即传入日本，使得以功过寿算、善恶感应为神学外衣的道教劝善思想在日本广泛流传，影响颇深。

　　三、道教在南亚、东南亚

　　道教传入印度与中印双方的僧侣来往有关。随着来华印度僧侣的旭国及中国僧侣的赴印，道教思想也会传入印茺。魏孝明帝时僧人宋云在乌苌国与国王谈话时， 曾向这位国王具说周、孔、老、庄之德，次序蓬菜山上银阙金堂、神仙圣人并在其上，又说管略善卜，华陀治病，左慈方术等等；这种向外国人士介绍中国固有文化 的事是很正常，入印的僧人们自然也会向印度人介绍道教思想。《旧唐书天竺传》曾载：天竺所属国数十，风俗略同；有迦设路国，其俗开东门以向日。（唐将）王 玄策至，其王发使，贡以珍奇异物及地图，因请老子像及《道德经》。《集古今佛道论衡》言：唐太宗时，东天竺兰子王曾请求将《道德经》译为梵言，以图使之在 本地传通不绝；唐太宗为此命道士蔡子幌、成玄英与大翻译家玄奘等30余人共集五通观，同别参议，详校《道德》，玄奘句句被析，穷其义类，得其旨管，方为译 之。由上述记载可知道教思想确已在唐时传入过印度。道教传入印度后，曾对印度佛教产生过一定影响。印度佛教密宗的一位重要神灵摩诃支那救度母，相传即来自 中国；密宗经典《摩诃支那功修法》说，礼拜这位神灵的仪式称支那功。那功来自中国。此外，密宗所主张的天人一体等思想和修持法也很与道教相似。

　　我国史籍对7世纪中南半岛吉蔑王国通称真腊。该国一向与我国友好往来。明万历后改译称为柬埔寨，通用至今。隋唐之际，道教传入柬埔寨。《隋书?真腊 记》记载：“其丧葬……僧尼、道士、亲故皆来聚会。”“多奉佛法，尤信道士，佛及道士并立像于馆。”宋赵汝适《诸蕃志》介绍真腊国说：“其僧道咒法灵 甚……道士以木叶为衣，有神曰婆多利，祠祭甚谨。”元周达观《真腊风土记》记载：“为儒者呼为班诘，为僧者呼为姑，为道者呼为八思维。”《明史?真腊传》 录入此条，但将“八思维”记为“八思”。不独柬埔寨，东南亚其它诸国也很早受到道教影响。如道教崇奉的航海神妈祖，至今受到东南亚各国的崇奉。

　　新加坡的道教是本世纪20年代后大批华人移居此地时携入的。起初，华人道士各设道坛举行法事，没有一个统一的道教的组织，也没有有统一的道教的节日。 1974年，福帮、广帮、琼帮三帮道士联合在二月十五日庆祝太上老君圣诞，并开始筹划成立三清道教会。三清道教会成立于1979年，曾于1985年举行过 盛大的全国水陆空超渡大法会，吸引了数十万人前往参拜。1988年，新加坡道教界人士又商议筹组新加坡道教总会；1990年，该会得到了政府的批准而正式 成立，下辖近30座道观，成为协调新加坡各道教团本的中枢机构。

　　四、道教在欧美非

　　随着华侨遍布世界，道教信仰也带到各地。但一般限于华人社会自己信奉，且多为三教融合，如文庙、关帝庙和祖庙到处可见。欧美本土居民中，虽然出现道教 信徒和道教团体的历史不长，而且是少数，但道经《太上感应篇》、《常清静经》、《玉枢真经》、《日月经》等均早已被翻译介绍过去，特别是关于内丹修炼的一 些著作更是受到欢迎。法国研究道教起步尤早，已有近一个世纪的历史了。

　　据台湾《中华日报》1952年编印的《世界要览》及嗣治天师府驻海外办事处调查统计，国外道教活动场所及传（道）教士的分布情况如下：北美洲设道坛或 庙54座，有传（道）教士25000人；南美洲设道坛或庙85座，有传（道）教士27000人；欧洲设道坛或庙98座，有传（道）教士29000人；非洲 设道坛或庙98座，有传（教）教士29000人；非洲设道坛或庙54座，有传（道）教士3400人；大洋洲设道坛或庙130座，有传（道）教士9500人

　　近年来，海外道教与中国道教界之间进行了许多友好交流，如中国道教协会与美国纽约天后宫、法国成道协会等欧美道教团体建立起了联系，并接待过日本、新 加坡、马来西亚等国家教界人士的参访，还派人前往新加坡及加拿大多伦多市蓬菜阁道观访问、讲学。